天地万物生于有，有生于无，这是《道德经》中的又一重大哲理。那么道家的这个有生无的思想是什么意思呢？
道家老子是从哲学的立场探讨有无问题的第一人。他从具体事物的有无推演到作为最高宇宙本体的道的有无。他指出任何具体事物都由实有和虚空两部分构成，实有和虚空是矛盾对立、相辅相成的，实有作为事物存在之条件，只有与虚空结合起来，方能起到应有的作用；有无相生相资，没有有就无所谓无，同样，没有无也就无所谓有。车、器、室如此，其他事物概莫能外。
这是作为感性存在的具体事物的有无观。老子又把有无之统一看成是作为宇宙本体的道的一个重要特征。但他强调道的有无绝不同于具体事物的有无，具体事物之有无是相对的暂时的有条件的，道之有无却是绝对的永恒的无条件的。为区别具体事物之有无，老子有时用;常有常无;的概念来标明道的有无，指出常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。
此两者同出而异名，同谓之玄，玄而又玄，众妙之门。道不可见不可闻，可谓常无，然万物均从中所出，可谓常有。总之，道并非绝对的虚无，而是常无常有的矛盾统一。在常无常有的矛盾统一体中，老子更强调常无的一面，指出天下万物生于有，有生于无。
把常无视为更根本的东西。照老子的意思，道体惟有常无，恍惚，才能包容一切，生养一切；若是纯有，那就无别于个别具体的感性事物，难以说明宇宙万物的形成和发展。这是老子所以突出常无的一个重要缘由。由于对无或常无的推崇，在养生理论方面，老子逻辑地导出了无为、无欲、无私、无名的观念和主张只要人没有了这些欲望，那么什么也都是有了。
